Ако заборавим тебе, Косово, нека ме заборави десница моја

Било је то топло, сунчано јунско јутро када сам чуо звона са Цркве, која су позивали на Свету Литургију. Узео сам сина за руку и кренули смо пут звона. Син Никола, који је два месеца пре тога напунио три године, уз пут ми је причао шта је све научио, док сам био одсутан. Причао је веселим дечијим гласом како је научио молитву Оче наш, како се свако вече молио клечећи са мамом да се тата врати жив и здрав, како је водио борбу са авионима прљаве војске пуцајући из своје пушке… Слушао сам га расејано, јер су ми мисли биле на Косову и Метохији, са којег сам стигао претходног дана. И када смо били на неких пар стотина метара од храма, син ме повуче за руку, заустави, погледа у очи и упита: ”Тата, зашто сте пустили прљаву војску да дође на Косово?” Син ме гледа радознало у очи, не знајући да ми тим питањем и погледом бол задаје. Нисам могао да издржим његов дечији продорни поглед, спустио сам главу, нем, без одговора. А онда сам осетио топлину на образима, сузе су се сливале низ лице. Осетио сам страховит притисак у грудима, бол у глави, а пред очима су ми се појавиле неизбрисиве слике због којих ми душа пати, а тело крвари.

Слика прва:

           Те, за нас Србе несретне 1999. године у пролеће, пружила ми се прилика да на делу покажем љубав према својој земљи и народу. Рано ујутру 19. марта кренуо сам заједно са осталим полицајцима СУП-а Шабац пут Косова и Метохије. Док сам се поздрављао са сином Николом, рекао сам му: ”Сине, иде тата у рат, да не да прљавој војсци да дође на Косово!” То што сам њему рекао, заиста сам тако мислио и осећао. Одједном сам заборавио на сва она дешавања која су предходила овом рату, све оне преваре и заблуде, све игре политичара, поразе и продаје. Видео сам само један циљ дати све, па и живот у одбрани нашег Светог Косова. И ако се показало да нама ништа није свето и да све може да се преда или прода, мислио сам да је то немогуће да буде са Косовом. Веровао сама тада, као што верујем и данас, као што биљка без корена не може живети, тако ни Србија без Косова и Метохије не може постојати. Веровао сам да нико неће смети, због клетве Св.великомученика Кнеза Лазара, да изда. Због тадашње издаје, сви они који то учинише осташе проклети век векова, а Срби због тога бише у ропству Турском неколико векова. Ако се то догоди, веровао сам да ћу својом жртвом од тог проклетства бар своје поколење сачувати. Ушли смо у аутобусе, мислио сам да ћу полетети, па је ли могуће, ја ћу бранити нашу светињу ”Крст Часни и слободу златну”, као што су то радили и моји преци. А онда ево улазимо на Косово, дошло ми је да викнем возачу, стани, ми смо на светој земљи, стани да је целивам. Стигли смо у касарну у К.Митровици и одмах су нам рекли узмите само најнеопходније ствари идемо на терен. Тада они најслабији одустају, неколико полицајаца одбија да иде. Ми остали улазимо у велики шлепер и крећемо пут Србице. Стижемо у Србицу, пребацују нас у мање камионе и одвозе на положаје неколико километара даље. Тамо нас прикључују јединицама полиције које су започеле чишћење терена од шиптарских банди (терориста). Обузима ме велико узбуђење, јер оно што сам гледао на телевизији и слушао од других ја доживљам, улазим у праву борбу. У даљини се чује оно познато шиптарско ”пак, пак” из њихових пушки кинеске производње. Чује се команда, убаците метак у цев и откочите пушке, крените у колони по један…

Слика друга:

          Док сам лежао на поду канцеларије у згради ПС Србица, одједном је нешто почело да се чује у ваздуху, неко је викнуо ево управо нас прелећу ракете, почео је рат. Ако сам дотад и гајио наду да ће неким чудом ипак проћи без рата, брујање у ваздуху ме је отрезнило. Одмах сам се упитао, где ли ће ове силне ракете завршити, колико ће људи погинути. На ходнику је неко викао излазите сви из зграде, сигурно ће и њу гађати. Изашли смо испред, напољу ведро небо, пуно звезда и да није тог злокобног брујања, било би то предивно вече. Гледамо један другог, немо и свако са својим мислима и бригама, шта нам је са фамилијом, пријатељима. Тај неми говор прекида наредба да кренемо према школи, да се тамо склонимо…

Слика трећа:

         Поред нас пролазе колоне србске војске. Потписан је лажни мир и ми смо распоређени на путу од од Србице до К.Митровице, да обезбеђујемо несметано повлачење наше војске. Непрегледне колоне војних возила у њима момци 19-20 година. Гледам те голобраде момке, дивим се њиховој храбрости, снази, љубави према домовини, па они су победили страшни фашистички НАТО. Да они су победили, они су достојни својих предака који су рушили царевине, они су били на корак да сруше НАТО. И уместо да на њиховим лицима сија задовољство и радост, види се на њима незадовољство јер су им политичари узели победу и претворили у пораз,  види се жалост јер су напуштали оно што су својим оружјем сачували, а што су неку ”људи” без образа и части предали у руке светским зликовцима и шиптарским криминалцима…

Слика четврта:

         Налазимо се поред пута К.Митровица-Приштина у близини Вучитрна. Стојимо, нас двадесетак полицајаца држећи пушке поред себе, а преко пута нас три оклопна возила француских легионара са упереним оружјем према нама и гледамо колоне Срба који беже из Вучитрна. На неких две стотине метара од нас, окупило се стотинак шиптара који уз претње и вређање гађају каменицама Србе који пролазе поред њих у колима, тракторским приколицама, а преко пута три оклопна возила са француским легионарима све то посматрају. Изнад нас небо је прекривено НАТО хелихоптерима, који пркосно и претећи лете, показујући своју силу и нашу немоћ. Не можемо да верујемо својим очима, послали су нас да бранимо нашу нејач, а ми сада стојимо као кипови, јер французи ће да пуцају ако нешто покушамо. У нама кипти невиђен бес, неко наглас опсује. Поред нас пролазе наши Срби, понижени и израњавани шиптарским каменицама, гдедају у нас тражећи заштиту. На једној тракторској приколици, која је управо пролазила поред разјрених шиптара, отац телом заклања дечака од 2-3 године да га не повреде каменице, а рукама му покрива очи да не гледа ругање шиптара. Ни сам не знам како сам издржао да… 

Слика пета:

        Улазимо у аутобусе и крећемо за Шабац. Око мене сви радосни, враћају се кући породицама. А ја осећам се понижено, туга за Косовом је надвлада радост што ћу видети породицу. Немо гледам кроз прозор, уз пут обилазимо колоне избеглог народа, на камионима, тракторима, у аутима. Преплашена деца се привијају уз уплакане мајке, а мушкарци видно сломљени, забринутог погледа гледају у даљину, не знајући куда и где возе. А онда стижемо код Краљева, огромне колоне избеглог народа помешани са војним и полицијским колонама. Тада видех и осетих колико смо безосећајни, полиција не да народу да иде даље, а пушта колоне војних и полицијских возила. Упитах се, где је сад Св.Николај Србски  или Војвода Мишић или Вожд, који зауставише војску, а народ пустише да прође. Њима није требала полиција, већ је била довољна њихова јака реч. Они окренуше војску да удари на непријатеља, да народ заштити, а народ пустише да се склони. Зашто сад нема неког да викне, да војску и полицију на Косово врати, а да народ пропусти да се склони…

         То листање слика трајало је неколико секунди, а за мене као да је била вечност. Хтео сам тог момента да клекнем пред сина и да га замолим за опроштај, јер нисам испунио обећање, на Косово је дошла прљава војска. Дете и ако тако мали, схватио је да његов тата не зна одговор и само ме повуче и рече: ”Тата, идемо у цркву”. Ходао сам као без свести и тек мирис тамјана на уласку у храм ме је повратио. А онда поглед сам зауставио на икони св.Саве и просто сам вриснуо у себи: ”Ако заборавим тебе, Косово, нека ме заборави десница моја!”

Учинимо што до нас стоји, остало ће дати Господ!

Аутор: Раб Божији Горан Живковић 

Историја Србије од 631. године у петнаестоминутном видеу: Генијални приказ како се српска карта мењала од Свевладовића до данас

 Фото:Youtube printscreen

Подухват да се српска историја са чак 15 векова прикаже у  трајању од свега 15 минута звучи готово немогућ. Међутим, Youtube канал “Serbian Mapping” објавио је рад  у сарадњи са Давидом Благићем који представља анимацију целе (интернационално прихваћене) забележене српске историје од 631. године па све до данас, почевши са династијом Свевладовића.

 

Фото:Youtube printscreen

Како се наводи у опису овог видеа који је привукао пажњу како Срба, тако и заљубљеника у историју из читавог света, значајнији догађаји из сваке године су укратко споменути у “Events” делу овог видеа, док су велики и утицајни догађаји описани детаљније (Топлички устанак, Први и други светски рат, НАТО бомбардовање итд.)

Такође, аутори моле гледаоце за разумевање што се тиче појединих информација и бројки жртава које су често дискутабилне због неслагања појединих страна конфликта, како би имали на уму да се разликују од извора до извора.

Коришћена литература и историјски извори су наведени испод у дескрипцији клипа, од којих се издвајају: “De Administrando Imperio” Константина Порфирогенита, “Летопис Попа Дукљанина”, “Краљевство Словена” Мавра Орбина, Ларусова “Општа енциклопедија” и аутори двадесетог века попут Станоја Станојевића, Радета Михаљчића, Владимира Ћоровића, Крсте Драговића…

Уживајте у традиционалној српској музици док гледате како се карта наше земље мењала током 15 векова.

DREVNI SRBI SU ZNALI MNOGO VIŠE OD NAS - NASA potvrdila stari srpski kalendar!

 To je bio kalendar svih srpskih država do 19. veka i po njemu su pisane sve povelje, zakoni, odluke i obligacije među ljudima. Danas ga zvanično koristi Srpska pravoslavna crkva i smatra se njenim Ustavom, budući da ga je Sveti Sava uneo u crkveni kodeks 1119. Godine.

Reč “kalendar” vuče koren iz našeg jezika, jer je ova složenica nastala od dve naše reči“kolo” i “dar”. Nije potrebno pojašnjavati značenje ove složenice. U našem narodu postoji ogromno kalendarsko znanje, sačuvano u mitologiji, epskoj poeziji, običajima i svakodnevnom životu. Srbin je od postojanja bio stopljen sa prirodom i bilo je neophodno da njene promene poznaje kod sebe.

Zato Srbi imaju jedan od najstarijih i najtačnijih kalendara na svetu. O ovom kalendaru se vrlo malo zna i govori mimo kruga “posvećenih”, jer je gotovo čitav vek koji je za nama, bio “tabu tema” i među samim Srbima.

Idejnim tvorcima srpske falsifikovane istorije nije odgovaralo postojanje ovog kalendara, jer se on nikako nije uklapao u njihove tvrdnje o nastanka i opstanku Srba. Naime, srpski kalendar je dosezao toliko daleko u prošlost, mnogo duže od njihove sopstvene istorije!

Srpski kalendar bio je zvanični kalendar svih srpskih država do 19. veka i po njemu su pisane sve povelje, zakoni, odluke, obligacije među ljudima, a njega danas zvanično koristi Srpska pravoslavna crkva i on se smatra njenim Ustavom, budući da ga je još 1119. godine u crkveni kodeks uneo Sveti Sava.

On datira od perioda vinčanske kulture, još od 6. veka pre naše ere, na šta ukazuje i simbol za vreme, koji je karakterističan i prikazuje luk sa dva preseka. najstariji zapis o srpskom kalendaru jeste jedan nadgrobni spomenik iz ovog veka, a ono što je zanimljivo jeste da je datiranje izvršeno ćirilicom, što pokazuje da je to pismo postojalo i pre Ćirila i Metodija.

Kao zvanični srpski kalendar, uvodi ga Sveti Sava u 13. veku i koristio se sve do 19. veka. Do tada je sve datirano po njemu – knjige, povelje, zakoni, nadgrobni spomenici, spomenici kulture, a tome u prilog govori i činjenica da je na Smederevskoj tvrđavi u zidine uklesan datum izgradnje po srpskom kalendaru.

– Mnogi spomenici i manastiri datirani su po srpskom kalendaru. Na primer, spomenik caru Lazaru koji je podigao despot Stefan Lazarević, najučeniji čovek tog vremena. Tu piše da se Kosovska bitka održala 6897. godine, a to se nikako ne uklapa u naše saznanje. Najnovije istraživanje koje smo uradili pre dve godine kaže da se u Vujanskom manastiru, koji se nalazi između Čačka i Gornjeg Milanovca, nalazi krst blaženopočivšeg Patrijarha Pavla koji je datiran po srpskom kalendaru – rekao je Milan Stevančević, najbolji poznavalac kalendara kod nas, koji se njegovim izučavanjem bavio skoro 40 godina.

Prema srpskom kalendaru, godina se deli na leto i zimu. Leto počinje na Đurđevdan, 6. maja, dok zima na Mitrovdan, 8. novembra. Istražujući dalje i tumačeći to sa naučne strane, ovo su dva datuma kada se smenjuju dva godišnja doba, što se poklapa i sa sunčevim kalendarom kada se menjaju energije.

To je potvrdila i NASA, koja je ustanovila da se ti veliki crkveni praznici poklanjaju sa elektromagnetnim promenama Sunca.

– Po srpskom kalendaru, Sunce se posmatra kao živo biće koje se smatra i božanstvom. Ono je lice koje služi srpskom narodu za datiranje mnogih prirodnih pojava, kao što je, na primer Preobraženje, a ono se javlja 19. avgusta. Tada se menjaju gora i voda. Da se menja gora znamo po lišću koje žuti i opada, a šta znači “menja se voda”? – ističe Stevančević i dodaje:

– Kada je Beogradska škola meteorologije istraživala hemijski sastav vode 2008. godine, zaprepastili smo se da se 19. avgusta menja hemijski sastav kiše. Do tada je kisela, a od tada alkalna ili neutralna. Pitanje je kako je naš narod znao da se tada menja i sastav vode, jer smo mi ovo otkrili uz velika magnetna sredstva, aparate i instrumente.

Godina po srpskom kalendaru počinje početkom aprila i usklađena je sa gregorijanskim, što je zasluga Svetog Save, koji je u 13. veku prihvatio rimsko označavanje mesec dana, kako bi pokazao zajedništvo hrišćana.

Prema protokolu srpskog kalendara, prvo se pokazuju godina, pa mesec i dan, za razliku od drugih kalendara koji prikazuju dan, mesec i godinu. Ono što je zanimljivo jeste da ni jedan drugi kalendar nema takvo datiranje, ali i to da se kompjuterska obrada vrši po protokolu srpskog kalendara.

Dok se u Srbiji o ovom veličanstvenom kalendaru ćuti, za istraživanje istog zainteresovane su institucije u Portugalu i Indiji, kao i američke izadavačke kuće i NASA koja je i potvrdila povezanost kalendara i prirodnih pojava. Prema Stevančeviću, radiće se na novim saznanjima kojih ima dosta, budući da se podaci o srpskom kalendaru nalaze u starim rukopisnim knjigama, koje imaju veliku istorijsku i naučnu vrednost, a koje su odnete iz zemlje i nalaze se u muzejima i bibliotekama širom Evrope.

Meteorološki sateliti dokazuju da su “gorski carevi” bez svemirske tehnologije, posle Mitrovdana nekako znali da Sunce smanjuje aktivnosti na severnoj hemisferi i mudro se povlači kod jataka na zimovanje. Narodni srpski kalendar na neki način poznaje termine promena elektromagnetizma Sunca, a takva preciznost ne može biti slučajna, jer zahteva mnogo znanja iz kosmičke meteorologije. Time se ponovo postavlja pitanje neke izgubljene civilizacije.

Prema tome, dragi Srbi – srećna vam Nova 7530. godina!

(Telegraf.rs) 

Решење мистерије србског календара

Скините календар у већој резолуцији кликом на везу

​Примери година, новог календара и старог сербског календара, који је доказано старији од установљења календара Источног римског царства 988. године, су многобројни списи који постоје, а један од њих је старији пуних 72 године од његовог установљења. Стари сербски записи и натписи, Љубомира Стојановића. Запис из 916. године = 6424. године, односно 72 године пре успоставе календара Источног Римског царства. Запис је уклесан у камену, што га чини историјски веродостојним документом (документ, запис, биће презентован у даљем тексту, након увода).

|=|=| ; 1198 = 6707. година
2009 = 7518
2010= 7519
2011= 7520
2012= 7521
2013= 7522
2014= 7523
2015= 7524
2016=7525
2017= 7526 индикта I (МЕСЕЦА), дана 5. (данашњи датум)

Законоправило Светога Саве је из 6707. године. Његова година писања је наша референтна тачка израчунавања година по старом сербском календару и једнака је години 1198. по новом календару. Ако од године из старог сербског календара, данашњу [7526.] годину, одузмемо стару годину писања ''УСТАВА'' [6707.] годину, добићемо бројевну разлику [819],  када ту разлику одузмемо  од данашње године 2017.[e] - 819 = добили смо 1198. годину по новом = то јест 6707. по старом сербском календару, суштински, добили смо данашњу годину 2017. годину по новом, или 7526. годину индикта I., дан 5. по старом сербском календару.

Законоправило Светог Саве из 1262. године налази се у Загребу и најстарији је постојећи ''препис'', а не оригинал. Оригинал је написан 6707=1198 године. То се треба знати и разумевати како треба. Свети Сава је тек 1219. године установио већ написани Номоканон-Устав, након добијања апсолутне независности сербске цркве и њене аутокефалности која је установљена = [6728.] године = [1219.] године, када од (7526 - 6728 = [798] бројевна разлика), разлику одузимамо од (2017 - 798 = 1219.) је година првог сербског Устава, то јест = [6728.] година по старом сербском календару. У Номоканону Свети Сава наводи да је 325 година од Вазнесења Христовог до првог васељенског Сабора у Никеји (по новом календару), то јест, то је била 5834. године по старом сербском календару.

Сербски календар (Део I)

​Најстарији писани записи говоре да су Срби почели да рачунају време од 5508. године пре Христа, односно од Постања света према библијском предању. На основу старих записа сазнајемо да су Срби имали календар где је календарска година почињала априла и делила се на два годишња доба, лето и зиму. Лето почиње око Ђурђевдана а зима почиње око Митровдана. По Сербском календару почетак лета и почетак зиме немају фиксне датуме. Година се делила на 13 месеци (биљни календар) што приближно одговара броју ротација Сунца у току једне календарске године. После примања Хришћанства и под утицајем економског окружења и лакше трговине, Срби стварају календар од 12 месеци.

1. Коложег
2. Сечка (Сечко)
3. Летник (Дерикожа)
4. Биљар (Лажитрава, Лежитрава)
5. Цветањ
6. Трешњар
7. Жетвар
8. Гумник
9. Гроздобер
10. Листопад (Шумопад)
11. Студен
12. Коледар

Слика 1.

Мистичност седмице

​На основу старих записа Срби су имали временски период од седам дана са називима дана који и данас важе (понедељак, уторак, среда ...) Циклус од 7 дана била је велика непознаница за све хроничаре јер у природи нема астрономског параметра који би указивао да постоји седмодневни временски циклус. Постојала су разна тумачења седмице. Једни су били мишљења да је седмица настала по именима седам планета, где су у планете урачунали Сунце и Месец. Они други сматрали су да је седмица узета на основу Месечевих мена. Већина хроничара била је мишљења да је седмица постојала код свих народа али да не знају порекло. Међутим, стари записи говоре да нису сви народи имали седмицу. У Римском календару постојао је циклус од 9 дана а у Грчком и Египатском календару циклус је трајао 10 дана итд. Миланским едиктом из 313. године Константин Велики уводи у календар Римског царства седмодневни циклус. Поставља се питање одакле Константину Великом сазнање о седмодневном циклусу јер га у то време није могао преузети из других календара.

 Порекло седмодневног циклуса код Срба 

Познато је да Срби као знак препознавања имају уздигнута три прста. Срби наздрављају три пута, љубе се три пута, крсте се са три прста, итд. Сербски народ је једини народ на свету који данас има Симбол три прста. Да би разумели ове народне обичаје који се преносе са колена на колено, окренућемо се Сунцу и космичком простору.

Најновија електромагнетна истраживања Сунца показала су да на Сунцу важи Космичко правило броја три.

Када се на видљивој страни Сунца јави вулкан он се увек јавља три пута, смер магнетних поља на Сунцу мења се после три ротације Сунца, сваки удар Сунчевог ветра веће густине изазива љуљање магнетог крста на северној хемисфери три пута итд. Једноставно речено све што се дешава на Сунцу и космичком простору, дешава се три пута, никада два и никада четири пута.

Земља као саставни део Сунчевог система дели судбину Сунчевог система па Космичко правило броја три важи и за Земљу. Постоји мишљење да су Срби знали за постојање нематеријалног Космичког правила броја три, па су број три узели за свој национални симбол.

Три прста су симбол нематеријалности природе и духовности сербског народа и део његовог културног наслеђа.

То је духовност једног народа који може да разуме и објасни нематеријалност природе. Поставља се питање какве везе има Космичко правило броја три са одређивањем циклуса од 7 дана. Одговор је да има. Синоптичка ситуација на Сунцу има поновљивост три пута а један циклус синоптичке ситуације траје 7 дана. После сваких седам дана почиње нов електромагнетни циклус који траје поново седам дана.

Седмица је природна нематеријална временска јединица која указује да осим материјалних астрономских мерила постоје духовна мерила времена.

Тако се долази до сазнања да су Срби, поред постојећих материјалних мерила, увели у свој календар појам нематеријалног мерила времена. Време код Срба уграђено је у нематеријалност природе, па материјална мерила не могу бити мерила времена. Другим речима са материјалним астрономским мерилима не може да се изради тачан календар. Време код Срба је мера нематеријалности природе и није везано за простор и кретање. Једноставно речено не постоји веза времена и физичког света, односно простора, па је појам релативности времена само фикција човека добијена уз помоћ математичке комбинаторике. Седмица је најприхватљивији временски интервал јер је човек духовно усклађен са седмодневним ритмом Сунца и нематеријалним силама природе. Цела природа одише бројем седам. Сунчев спектар састоји се од седам боја које заједно стварају светлост.

Човек биолошки осећа утицај седмодневног циклуса нематеријалне природе и прилагодио се том циклусу. Са биолошког становишта седмица је најприхватљивија од свих других временских јединица. Због нематеријалних карактеристика седмице, људи су јој придавали мистичност јер су осећали њен утицај али нису имали објашњење. Срби су на основу Космичког правила броја три и посматрањем природе сагледали поновљивост метеоролошких догађаја у временском периоду од седам дана. Правило да се седмодневни циклус понавља три пута може да сагледа свако заинтересован ако прати метеоролошке појаве у три седмодневна циклуса синоптичких ситуација на Сунцу. Такав пример су температуре у Београду првог метеоролошког месеца на крају 2009. и почетком 2010. године. (Метеоролошки месец траје 27 дана, односно једну ротацију Сунца.)

Слика 2.

​Ако се зна да се Константин Велики није бавио науком, онда постоји велика вероватноћа да је седмодневни циклус преузео из сербског културног наслеђа и својим едиктом пренео га је у тада постојећи календар Римског царства. Од Миланског едикта седмица се налази у свим календарима. Многи хроничари својатају седмицу као културно наслеђе њиховог народа али не могу да објасне њено порекло.

Различите године почетка бројања

Узимајући у обзир да је сваки народ имао своју књигу Постања (година стварања света) то су календари имали различите почетке бројања година. Срби су имали за годину Постања 5508. годину пре Христа (Сербска ера). У то време било је више од 200 различитих година Постања које су утемељне на Светом писму Старог завета али су прорачуни били различити.

Тако је Римска црква имала за годину стварања света 5899., по Клименту Алексанрдијском је 5624., по Васију 5700. година, по Сексту 5500. година итд. По Римском календару бројање година је почело 753. године пре Христа.(Ера од оснивања Рима) а по грчком 776. године пре Христа.(Ера олимпијада), а код јеврејског календара 3761. година, пре Христа.(Јеврејска ера), итд.

Све до 10. века, односно до 988. године, римски историчари Максим Исповедник и Ђорђе Синкела у својим радовима користили су календар Источног Римског царства, код кога су се бројале године од 5493. године пре Христа, Антиохијска ера, што јасно говори да је календар Источног Римског царства у то време био млађи од Сербског календара.

​Међутим, реформисани календар Источног Римског царства који је успостављен 988. године нове ере, за време владавине Василија Другог почиње бројање година од 5508. године п.н.е. Зашто је Василије Други изабрао Сербску еру од 5508. године, и поред 200 других година Постања, остаје непознаница. Тако су хроничари Еру од стварања света, коју су користили само Срби, назвали Ромејска ера. Да би оправдали ову промену назива историчари су искористили незванични документ из 7. века, написан од стране непознатог свештеника, који се позивао на Седамдесет преводилаца, да је 5508. година боља за усаглашавање круга Сунца и круга Месеца. (Симбол времена је круг).

Преводи Старог завета на грчки језик настали су између трећег и другог века пре наше ере у Александрији базирали су се на 5500. години. На превођењу је радило седамдесет преводилаца који су користили искључиво 5500. годину, што значи да се непознати свештеник позивао на погрешну годину Постања. Без обзира на грешку непознатог свештеника овај незванични документ дао је хроничарима за „право“ да негирају коришћење 5508. године Постања код Срба. Оспоравање није ишло лако. Проблем су били стари записи пре 988. године и вековно коришћење 5508. године од стране Срба. Како нису могли да објасне одакле Србима почетак бројања година од 5508. године, они су писали да је Ромејска ера “рано прихваћена“ од стране Срба. После тога појавила се хипотеза да се на нашим просторима користио “Византијски календар”. У томе су им помогли наши историчари који су без икаквог критичког проверавања преписивали туђа субјективна тумачења и ширили их као неприкосновену истину. Дешавало се да наши историчари који су истраживали туђе календаре у својим истраживањима нису ни помињали Сербски календар јер за њих он није постојао.

​Према А. Фоменку, Статистичка хронологија математички поглед на историју, Саламанка де Арсила је у својим радовима доказао да је сва древна историја написана у средњем веку. Археолог Жан Ардуен сматрао је класичну литературу творевином становника манастира у 16. веку. Роберт Балдауф у својој књизи “Историја и критика“ доказао је “да је не само древна, већ и рана средњовековна историја фалсификат епохе Ренесансе“. Зато се не треба чудити ако се Сербска ера назива ''Византијска'' ера а Сербски календар назива ''византијски''. Проблем настаје када ова субјективна и искривљења тумачења улазе у историју и постају “истина“.

Успостављање старих календара

Познато је да оригиналних текстова календара, који су постојали пре Христа, у целости нема. Постоје неки фрагменти или неки делови који указују на постојање неког календара старог народа. Успостављање календара старих народа извршено је проучавањем старих записа. До данас је успостављено више од 2000 календара старих народа. Међу успостављеним календарима нема Сербског календара.

​Очигледно да принцип који је примењен за индиректно успостављање туђих календара, није примењен за успостављање Сербског календара. Да ли то значи да Срби нису имали календар или се као проблем јавила нематеријална основа Сербског календара коју хроничари нису разумели. Постоји мишљење, да су стари народи дешифровали само астрономска материјална мерила, па хроничари нису могли да прихвате да је време код Срба уграђено у нешто друго, односно у нематеријалност природе. Вероватно су због тога мислили да Срби немају календар. Сада се поставља питање, наставити или прекинути даља метеоролошка истраживања јер ако нема Сербског календара нема ни истраживања метеорологије код Срба коришћењем календара.

​И тако уместо да проучавам развој метеорологије, коришћењем Сербског календара, наметнуо ми се задатак да истражим постојање Сербског календара па тек онда да одлучим да ли ћу да наставим истраживање развоја метеорологије код Срба или не. Без обзира на тумачења светски признатих хроничара, нисам могао да одбацим велики број старих књига, записа, натписа и докумената, на којима је година исписана по Сербском календару. У току истраживања одлучио сам да урадим оно што су хроничари других народа већ давно урадили, да покушам да успоставим Сербски календар. Као основу користио сам старе сербске записе и документа из тог доба и најновије резултате истраживања у области хелиоцентричне електромагнетне метеорологије.

Да би се доказала веродостојност и постојање Сербског календара било је неопходно пронаћи Ромејски календар и упоредити га са Сербским календаром.

Ако су календари исти, свака прича о Сербском календару би била завршена.

Међутим, јавио се проблем. Прегледом многих записа и докумената нисам могао да нађем календар под називом ''Византијски'' календар. У књигама скоријег датума може се наћи да је ''Византија'' имала, ''Византијску'' еру (почетак бројања година) и ''Византијски'' стил (почетак календарске године), али календара није било. Упоредо са трагањем за ''Византијским'' календаром истраживао сам Душанов законик у преводу Николе Радојчића, који је објавила Матица сербска, Нови Сад 1950. године, добијен љубазношћу Господина Слободана Филиповића и Дечанске хрисовуље, Павла Ивића и Милице Грковић, које је објавио Институт за лингвистику у Новом Саду 1976. године. У исто време проучавам историју Римског царства. Тако сам нашао да се назив ''Византијско'' царство први пут јавио тек 1557. године у књизи „Corpus Historiae Bizantinae“, немачког историчара Heronima Volfa. Проучавањем старих записа пре 1557. године нисам нашао ни један државни или црквени запис са називом ''Византијски''. Објашњење је једноставно. ''Византијско'' царство никада није постојало, јер је измишљено тек у 16. веку, па није постојао ни ''Византијски календар. Тако се дошло до сазнања да је назив ''Византијски'' календар измишљен и да су светски признати хроничари негирали постојећи Сербски календар користећи непостојећи календар. Због тога није постојала могућност да се упоређивањем два календара провери веродостојност Сербског календара.

Размишљам, ако неки “Изумитељ“ измисли Царство а неки други преписивач, без икаквог критичког проверавања, то прихвати, и шири као неприкосновену истину, онда сваки частан човек може да постави питање, шта је све остало измишљено а приказано као историјска истина.

После ових сазнања истраживања су кренула другим правцем. Уместо да тражим непостојећи Византијски календар, веродостојност Сербског календара истражујем тако што упоређујем Сербски календар са постојећим календарима на просторима европске цивилизације. Једини календар који је имао исти почетак бројања година био је реформисани календар Источног Римског царства из 988. године. Сада су се услови истраживања потпуно променили. Уместо измишљног календара измишљеног царства, постоји стварни календар који је давао могућност упоредне анализе хронометрије, хронографије и календарографије. За писање реформисаног календара Источног Римског царства из 988. године, коришћени су постојећи календари. У основи, то је био реформисани Јулијански календар из 45. године пре Христа,., који је израђен на основу Римског и Египатског календара (Канопски едикт). Василије Други уместо латинског узима грчко писмо а од Сербског календара узима Сербску еру, односно 5508. годину. По праву силе Царство не може да има календар млађи од календара народа који је у његовом саставу. Почевши са 988. годином, Сербски календар и календар Источног Римског царства имају исту упоришну тачку па је датирање догађаја исто.

​Сваки народ има свој символ времена. Код Египћана и већине народа европског цивилизацијског простора, символ времена је био Сунчев или Месечев круг. Сви ти народи веровали су у цикличност времена засновану на астрономским мерилима, односно кругу као символу за време. Међутим, два народа који нису имали круг, као символ времена, су Сербски и Јеврејски народ. Код Јевреја символ времена је била искошена права линија која је усмерена према небу. Код Срба је искошени лук са два пресека који је такође усмерен према небу. Права линија и коси лук са два пресека код оба народа имају исто значење. То је галактички лук по коме се Сунце креће у току једне календарске године око центра Галаксије. Сунцу је потребно 220 милиона година да обиђе један галактички круг а од настанка Млечног пута до данас, Сунце је обишло 20 кругова.

Сунце се на свом путу око центра галаксије креће брзином од 250 км/с па је Земља овог пролећа на једној локацији а наредног на другој. То значи да постоје реални услови за постављање хипотезе да је постојала нека напредна цивилизација током предходних 20 кругова Сунца. Познато је да свака цивилизација има периоде процвата али и нестанка. Веровање сербског народа, да су имали напредну цивилизацију сада има научну основу јер је кретање у правцу будућности у суштини, пут према цивилизацијама из прошлости, односно тамо где су постојале њихове цивилизације. Код Сербског символа времена, постоје две линије које секу лук у две тачке.

Слика 3.

​На основу најновијих хелиоцентричних истраживања, линије представљају пресеке нематеријалних енергија које стижу са Сунца, у току једне календарске године. Нематеријалне енергије Сунца секу галактички лук око Ђурђевдана и око Митровдана.

Слика 4.

​Галактички лук је окренут у правцу неба и симболизује део пута, који Сунце пређе у току једне календарске године у свом кретању око центра Галаксије. Лук је окренут према будућности која нас враћа у прошлост према изгубљеној праисконској цивилизацији. Символ времена код Срба је универзалан без обзира на време посматрања. То значи да Символ за време не мења облик када се посматра у летњем или у зимском периоду. Мењају се само датуми пресека енергија Сунца.

Лук и две упоришне тачке Ђурђевдан и Митровдан постале су предмет хелиоцентричних електромагнетних истраживања. Тако је Символ за време код Срба постао линија водиља кроз време и историју. Симбол вечности је симбол који се налази на старим сербским иконама и фрескама. Истраживања су показала да су Срби осим символа за време имали символ за вечност са два пресека нематеријалних енергија Сунца.

Први Символ вечности представља Прошлост, Садашњост и Будућност у границама два Непостојања. Две енергије Сунца секу Садашњост на Ђурђевдан и Митровдан.

Слика 5.

​Пратећи сербски Символ за време кроз историју, дошло се до сазнања да се многи сербски симболи налазе у Винчанској култури. Према Радивоју Пешићу, Винчанско писмо и други граматолошки огледи, издање ПЕШИЋ И СИНОВИ, Београд, 2008. на страни 50. у Таблици 19., поређења Библос-Винча налази се сербски Символ за време.

Слика 6.

​Други символ представља то исто али у границама Непостојања и Неба. Ове симболе не треба поистовећивати са абревијацијама типа nomina sacra или лигатурама. На страни 45. у Таблици 11.- Винчанско писмо: консонанти, налази се символ у оквиру.

Слика 7.

​Симбол за време у оквиру указује да је човек створен у времену које је ограничено. Човек живи у времену и са временом и не може да сагледа тајну времена изван оквира. Време изван оквира је скривено од човека и рационално необјашњиво. Оно је без димензија и нема природу а има само својство пролазности и неповратности. Прошлост, садашњост и будућност су само доказ пролазности времена али не и објашњење шта је време. Човек не може да управља временом без обзира којом се брзином кретао, јер је време мера нематеријалности природе.

Слика 8.

​Према Сорин Палига, (Symbols dating from the oldest period of Vinča culture) сербски Симбол за време јавља се у више облика. Највеће изненађење је да се у Винчанској култури налази Крст са четири оцила, симбол Сербског народа.

Када се Земља посматра електромагнетно добија се сазнање да се изнад северне хемисфере налази Магнетни крст са оцилима. Магнетни крст дели северну хемисферу на четири дела а магнетне линије у свакој четвртини имају облик оцила. Магнетни крст је нематеријалан и невидљив за човечије око али се његово постојање сагледава електромагнетним мерењима. Број оцила по једном квадранту мења се у зависности од прилива материјалних енергија Сунца.

Слика 9.

​При мирном Сунцу постоји само по једно оцило у свим квадрантима. Међутим, када је Сунце активно повећава се број оцила. Под ударом честица Сунчевог ветра Магнетни крст љуља се увек три пута. То указује да је Космичко правило броја три пристутно у Винчанској култури много миленијума пре нове ере. По Чајкановићу, Сербски етнографски зборник 31, 105. Срби су знали за крст пре примања хришћанства, па је нематеријални магнетни крст са четири оцила постао симбол сербског народа. Магнетни крст се јавио изнад северне хемисфере 5. фебруара 2010. године.

Слика 10.

​Појава Магнетног крста наговештава дугу хладну и снежну зиму за целу северну хемисферу. Због тога су га Срби поштовали и помињали у молитвама и опевали у песмама.

Слика 11.

​Према предању сербског народа, Вук Караџић, Пословице, бр. 3110, у једној молитви помиње се Крст на небу. У збирци „Часни крсти“, Вук Караџић, Песме 2, бр. 17, крст васкрсава и светли на ономе свету. Песма се завршава речима: “Онда часни крсти васкрсоше, Васкрсоше горе на небеса, Те сијају на ономе свету“.

У току 2010. године, после успостављања магнетног крста, на Сунцу су се јавиле снажне експлозије. Све указује да је наш народ знао за појаву нематеријалног магнетног крста и за експлозије на Сунцу које „сијају на ономе свету“.

Символи србског народа

Према предању Сунце је код Срба било божанство. Срби су славили рођење младог бога Сунца, односно Божић. Божић се рађа у зимском солстицију 22. децембра. Црква је у почетку славила само Васкрс, па је због тога избегавала реч Божић. У хришћанству, Божић се почео славити тек од 3. века у циљу “прекривања“ паганских обичаја код Срба.

Од тада Црква слави Рождатсво Христово. Божић и цео обред око Божића, са храстовим бадњаком, као символом Сунца, је стари сербски обичај који нема никакве везе са хришћанством. Божић, Крсна слава и Символ Сунца у облику човека на белом коњу јединствени су симболи сербског народа који су тек касније преузети од стране Цркве. Бадњак се не баца већ се пали у ватри јер представља симболично паљење младог бога Сунца. Сунце је живо биће и има облик Човека на белом коњу. Тако у народу постоји изрека да “девојка чека свог Принца на белом коњу“. Уместо Деда мраза наш народ је веровао у Божић Бату који долази са југа и деци доноси поклоне. Сунце на наше просторе долази са југа после 22. децембра, односно зимског солстицијума. Срби уместо јелке имају Божићно дрво храст.

Ови обичаји и данас су присутни у нашем народу. Познато је да је Римско царство присвајало све цивилизацијске тековине народа који су били у њиховом саставу. На основу записа римских историчара, Црква није прихватала Божић све до 3. века, јер је Божић пагански обичај народа који је био у саставу Рима. Да ли је то индиректни доказ да су Срби били на овим просторима много раније него што Рим тврди. У 3. веку, Рим преузима од Срба символ Сунца, (Базилика Светог Петра), али у исто време негира постојање Срба на овим просторима. Међутим, истину су индиректно открили историчари Рима који су записали да Црква не прихвата представљање Сунца у облику човека на коњу јер је то пагански обичај народа који је у саставу Римског царства. Поставља се питање од кога су Римљани преузели Божић и символ Сунца у облику човека на белом коњу, када такве символе осим сербског народа није имао ниједан други народ који је био у саставу Римског царства. Преузимање символа сербског народа представља индиректни доказ да су Срби аутохтони народ на овим просторима, што се упорним негацијама хроничара само још више потврђује.

Борба чији је Сербски крст са четири оцила води се вековима. Мавро Орбин је у свом делу Краљевство Словена, 1601.године, објавио да је крст са четири оцила Сербски грб. Од те године бројни хроничари покушавају да докажу да је крст са четири оцила симбол њиховог народа. Тако је познати византолог Ж. Еберсолт видео грб са четири оцила на цариградским плочама које се налазе у музеју у Истанбулу. Ламброс је 1878. године тврдио, да је крст са четири оцила италијански крст. Неки су видели крст на Галата капији у Цариграду. Један наш историчар “протумачио“ је, да је крст са четири оцила - Грб Ђеновљана !!!!! Међутим, већина хроничара није могла да се сложи чији је крст са четири оцила, али су сигурно “знали“ да није сербски. Постоје бројни историчари (Ламброс, Сатас, Ду Цанге, Своронос, Шлемберже) који су тумачили да је сербски крст са четири оцила настао од грба царске породице Палеолога, односно од грба Византије. Овакво мишљење заснивало се на застави која је нацртана 1421. године на карти Ф. де Чезаниса. Према А. Соловјеву, у О огњилима на сербскоме грбу, пише “Сличност између ове заставе и сербског грба је фрапантна“. Соловјев закључује да: “Часни крст са четири оцила (или четири симболичних слова) води порекло из Византије“.

​Међутим, неприхватљиво је да један озбиљан историчар изједначава слова са симболима и назива их оцилима. Познато је да грб не може да има слова већ само символе. Ако се обрати пажња да су сва слова B исписана у квадрантима у једном смеру, с лева на десно, онда се може рећи да осим крста других сличности нема. Оцила у сербском грбу су символи који су окренути леђима и немају никакве везе са словима. Оцила (кресови, огњила) у сербском народу представљају символ паљења Сунца. На крају треба рећи да су познати хроничари прећутали да Источно Римско царство никада није имало грбове. Међутим, крст са четири оцила налази се у писаним сербским књигама пре династије Палеолога, па је свака даља прича хроничара, чији је крст, завршена. 

Разлике између православне и католичке цркве и шта смо то заборавили?

 

​Све више је чланака који врло површно обрађују тему уједињења православне и католичке цркве. Изводи се плитак закључак како су разлике тривијалне и церемонијалне природе и како би требали да се ујединимо што ме инспирише да напишем овај текст.

Када је у XV веку Турска освојила Балкан, Византија и друге православне земље затражише помоћ од западних земаља, а ови их уцене да ће им помоћи под условом да православна црква призна врховну власт Ватикана. Патријарси свих православних земаља и Византије су подлегли том притиску и заказан је састанак у Фиренци 1439. године. Сви су дошли на састанак укључујући и руског патријарха. Сви, осим србског патријарха јер је владар Србије, деспот Ђурађ Бранковић рекао србском патријарху да ће га обесити уколико оде у Фиренцу.

 

Деспот Ђурађ је тада у свом одговору францисканцу Јовану Капистрану написао: “Ево 90 година живех са овом вером мојих предака и у њој се моја душа купала. Због тога ме моји поданици сматрају мудрим мада несрећним човеком. Сада би ви желели да то променим и да мој народ помисли да сам подетињио и постао сенилан. Радије бих умро него издао веру својих предака.” У Фиренци су сви православни верски поглавари потписали унију са Ватиканом, сви осим србског. Када је руски кнез Васил II за ово сазнао протерао је свог патријарха због срамоте коју је нанео Русији. У Цариграду су настали нереди када су грађани сазнали да Срби нису потписали и васељенски патријарх је морао да се повуче. Ватикан то никада није опростио Србима.

Господар Србљем, деспот Ђурађ

То је само једна анегдота на ову тему из наше историје. Наши преци су очигледно били чврсти у намери да уније не буде. Заиста, које су то толико непремостиве разлике које су заувек одвојиле православље и католике? Хајде да видимо.

Ко је отац, а ко син?

Највише времена ми је отишло на разумевање концепта “отац-син-свети дух”. Наиме, Исус није бог како већина лаика сматра, већ “божији син”. Бог у хришћанству нема име и представљен је овим тројством. Сам концепт је тешко објаснити укратко али хајде да пробамо.

Католици инсистирају на постојању сва три ентитета истовремено у богу, наглашавајући јединство. Православци говоре исто то, али истичу редослед  тј да свети дух иде из оца у сина, истичући на тај начин редослед нараштаја. Католици ово не признају и инсистирају да дух није прелазио само са оца на сина, већ и из сина. То “из сина”, на латинском се каже “filio que” по чему је овај сукоб доктрина познат.

Звучи збуњујуће али да би разумели овај тривијални филозофски сукоб морам објаснити историјску позадину. Сам концепт оца-сина-светог духа у православљу је преузет још из прехришћанске грчке филозофије. Поједностављено гледано говори о прошлости-садашњости и будућности односно о томе да је данашњи свет резултат рада наших предака у прошлости, онога што ми чинимо данас настављајући на оно што смо од њих добили и утицаја потпуно непредвидљивих фактора у будућности.

Коначна подела између два хришћанска блока настала је 1054. када су папа и патријарх изопштили један другог из цркве. Раскол је настао због покушаја Ватикана да се постави на чело цркве. Постојала је вековна дискусија у којој је Ватикан инсистирао на томе зашто римска патријаршија треба да буде врховна црквена власт. Међутим, ни један од патријарха православне цркве није признавао Ватикану примат јер се у цркви одувек одлучивало заједнички гласањем (синод) и свака црква је имала исто право гласа. И данас је тако.

Оно што често можете чути на History каналу и у многим популарним историјским емисијама је да је раздор између две цркве настао зато што је католичка црква тражила “више аутономије од државе”, што је врло мудар начин да се сакрије истина. Истина је да је Ватикан инсистирао на томе да буде на челу цркве јер је наследник Римског царства. Проблем је у томе што је царство сада било на истоку у Цариграду и што остале патријаршије нису признавале то право Ватикану.

Православне цркве су ово оспоравале на темељу да су оне прави наследници Рима и зато се инсистирало на концепту “из оца у сина”, јер је то концепт наслеђа. Међутим, Рим је дошао до новог тумачења “и оца и сина” како би нагласио да редослед нема везе већ да може и другачије.

Суштина овде је тај проблем континуитета јер је католичка црква тврдила да је она наследница Римског царства што историјски једноставно није тачно. Историјски римске провинције на западу су пале 476. године. Након тога прошло је 500 година пре него што је настало “Свето римско царство” на чије је чело стао Ватикан као духовни вођа и прогласио га за наследника Римског царства. Међутим, то ново “Свето римско царство” сем имена није имало никакве везе са старим Римом.

Права истина је да је центар Римског царства померен на исток још пре 285. годне, дакле два века пре него што ће запад пасти. Од тог времена прави наследник старог Рима је увек био Нови Рим (касније назван Византија), где су Грчка, Турска и Балкан биле најважније територије царства.

Као што видите у XI веку је било веома битно да се зна ко је отац, а ко син и да ли син има право исто као отац или мање. Ово наизглед тривијално филозофско неслагање је временом изродио огромне разлике.

Нова престоница римског царства Константинопољ, у нашем језику познат као Цариград, а данас град Истамбул.

​Концептуалне разлике између две цркве

Читајући текстове о разликама између два главна хришћанска правца најчешће се помињу разлике у ритуалима и тумачењима.

Поред питања оца-сина, постоје многе ситне разлике у ритуалима, као на пример што католици у служби користе хлеб без квасца, а православци обичан хлеб са квасцем.

Ипак има много суштинских разлика. Рецимо католичка црква говори о “безгрешном зачећу” богородице, па су чак и инквизитори постављали то као једно од питања људима које су мучили – “Да ли верујеш да ја Марија девица?”. Иако је нелогично да девица роди дете, то је као нека врста теста за вернике јер ниси ти ту да размишљаш логично већ да верујеш и да се повинујеш.

Ово инсистирање на слепом веровању код католичке црвке се огледа службом на латинском језику а не на језику народа. Латински језик је потпуно изумро између IV-VIII века, али су наставили да га користе образовани људи и свештеници. Поред језичке баријере, католичка црква је дуго инсистирала на томе да само свештеници могу да читају и тумаче свете књиге па је Библија вековима била забрањивана за обичан народ. У православљу служба се одржава на локалном језику и Библија никад није била забрањена.

У католичкој цркви папа је божији син, затим иду бискупи, па остала црквена хијарархија. Верници комуницирају преко цркве и свештеника са богом. У православљу ово није случај, патријарх и ви сте у потпуно истој равни пред богом. Није потребно комуницирати преко свештеника или обавезно ићи у цркву. Католичка црква поприлично инсистира на недељној служби, док у православљу ви можете бити верник а не морате ићи у цркву и опет ћете бити прави верник.

Током векова једна ствар је водила ка другој и ефектом лавине разлике су постајале све веће. Тако је Папа добио право индулгенције тј. опроштаја за паре. Није битно колико сте згрешили, ако се покајете и имате довољно новца Папа као божји син вам може дати опроштај. Овако нешто не постоји код православаца већ се каже “бог ће ти опростити…”. Ваши греси остају између вас и бога, о томе не може одлучивати црква.

У средњем веку, црква је била као нека врста прве социјалне службе и сеоске управе. Понекад би имали улогу болнице, школе, сеоске задруге, писарнице, општинских власти или слично. Краљ и племство су се ослањали на цркву око организовања народа. Католичка пракса исповедања грехова свом свештенику је много пута коришћена као једна врста обавештајне и потказивачке делатности. Локални свештеник би све знао, ко је шта украо, ко је са ким спавао, ко је коме шта рекао… Исповедање постоји и у православљу али није део уобичајне праксе и више има облик саветовања.

Ватикан инсистира на концепту чистилишта или пакла, иако овога нема у Новом завету. Пакао је измишљен како би се народ покорио. Концепт је прост, ако згрешиш идеш у пакао и нема спаса твојој души. Зато ради и мучи се у овом животу како би ти душа уживала у рају у следећем животу или се додворавај цркви како би ти греси били опроштени. У православљу овога нема, црква вам не може опростити грехе, нити вам било ко помиње чистилиште.

Приказ пакла, тамо где завршавају грешни.

Католичка црква ће временом постати централизована, док су православне патријаршије аутономне и уважавају обичаје народа. Погрешно је мишљење да је наша црква искривљена старо-словенским веровањима и да је грчка много више исправна. Све православне цркве уважавају обичаје локалних народа, то није искривљен облик већ је тако замишљено.

Западно хришћанство више наглашава аспект смрти, ту пре свега мислим на све присутне представе исуса на распећу, потенцирање пакла и покајања. Та строгоћа и потреба за страхо-поштовањем црвке је кулминирала кроз институцију инквизиције која је мучила и спаљивала људе.

Распеће карактеристичан приказ у католичким црквама.

Православна црква је увек фаворизовала аспект живота и рађања што је  симболично приказано у икони Богородице. Света Гора (Атос) у Грчкој као вероватно најважније место православне вере је посвећена Богородици.  Православне цркве су живописно осликане и црква никада није спаљивала вештице.

На крају поменуо бих и да католички свештеници морају бити у целибату, тј. уздржавати се од сексуалног односа са женама. Рекао бих да овај несрећан избор чини да католичка црква често на западу доспева у медије због оптужби о педофилији у католичком школама. У православљу свештеници се могу женити.

То су основне концептуалне разлике између две вере, међутим раскол који постоји већ скоро хиљаду година није само због горе поменутих ствари, већ је највише резултат делања католичне цркве.

Претензије на Балкан

Вековима је Ватикан инсистирао на томе да територија Балкана припада католичкој цркви. Наиме, католичка црква сматра да има право над Балканом јер је цар Константин ту територију поклонио папи Силвестеру из захвалности у документу званом “Константинова даровница”.

Константинова даровница као икона на зиду капеле Сан Силвестро, Рим.

​Међутим, испоставило се да је фамозна Константинова даровница уствари фалсификат католичке цркве из 8. века. Лоренцо Вала, папин секретар и хуманиста је још у 14. веку је доказао да је овај документ фалсификат који је настао у 8. веку како би оправдао тежње католичке цркве ка Балкану.

У пракси та јурисдикција над Балканом је један од аргумената који су послужили католичкој цркви у I светском рату, за време НДХ, па и у новије време у ратовима 90-тих. Данас, иако је познато да је овај документ фалсификат ако потражите на интернету то питање јурисдикције и даље на црквеним сајтовима и књигама та јурисдикција се истиче без обзира на фалсификат.

Питање словенске писмености

Велики сукоб између источног и западног дела Рима је настао у 9. веку због рада Ћирила и Методија на превођењу црквених књига на словенски језик и стварања словенских писама (глагољице и ћирилице). Наиме Византија одлучује да прошири свој утицај на Cловене ширењем хришћанства и просветитељством. Из Солуна шаљу два изузетна монаха, Ћирила и Методија да помогну Cловене на Балкану и у централној Европи где се формирала пансловенска држава Велика Моравија.

У то време црквене књиге и служба су се одвијале само на 3 језика – Латинском, Грчком и старо-јеврејском. Католичка црква је инсистирала на томе да се користи латински језик како обичан народ не би могао да тумачи црквене књиге, јер је то резервисано за “образоване”. Образовање и писменост обичног народа је било опасно и католичка црква ће се противити превођењу Библије чак и пар векова касније када је Мартин Лутер реформисао цркву у Немачкој или када су се протестанти у Енглеској латили преводилачке делатности.

Интересантно је да је Моравија као држава мање позната код нас иако има изузетан значај за формирање касније српске државе. Наиме, не зна се тачно где су биле границе Моравије, постоји неколико теорија. Генерално, Моравија је обухватала земље од Чешке, Словачке, данашње Аустрије, Мађарске и Србије. Постоји група угледних историчара који сматрају да је центар Моравије био у Сирмиуму (данашња Сремска Митровица) и да је одатле координисано стварање нове велике словенске државе. У прилог овој тврдњи иде и чињеница да је сам Методије постављен за моравско-панонског архепископа са седиштем у Сремској Митровици и да је ту сахрањен.

pogledajte jos : Племићки грб сваког Србина – хиљаду година Крсне славе

Када је Папа увидео да источна црква ради на ширењу хришћанства међу Словенима, врло брзо је организовао војно-религијски блок који ће спречити формирање те пансловенске државе, развијање словенске писмености и најважније од свега спречити ширење утицаја источне цркве.

Моравија је пропала због упада Мађара, а судбина Словена у централној Европи запечаћена је 150 година касније у крсташким походима. Тада су покатоличене словенске краљевине од којих су касније настале Чешка, Пољска, Словенија. Након тог крсташких ратова у неким деловима централне Европе Словени су заувек збрисани или асимиловани, рецимо у источној Немачкој, Аустрији и Мађарској.

Писменост и црква коју су покренули Ћирило и Методије, су биле срушене, књиге спаљене и на њиховом месту је организована католичка црква. Методијеви следбеници су побегли у Бугарску и Македонију, а неке словенске државе ће сачекати скоро 1000. година на развој књижевности на сопственом језику. Црквена служба у тим земљама се и данас обавља на латинском.

Ево врло интересантног видеа на тему писмености Словена.

Инквизиција

Инквизицију је у 12. веку измислила католичка црква како би се борила против јереси и неверника. Инквизиција је подразумевала испитивање путем мучења и убиства оних који су осуђени. За пар векова постојања западна црква је постала невероватно креативна у методима мучења и начинима убијања јеретика и неверника.

Треба нагласити да су јеретици уствари верници који су учење католичке цркве модификовали према угледу на стара хришћанска учења. Западни историчари се упиру у објашњавању да су то различите гностичке групе. Међутим, рецимо богумили у Босни и Катари су били повезани, касније су се богумили утопили у православну цркву. Темплари су своју веру донели са истока јер су били на служби у Јерусалиму. Када проучите учење многих тих група, увиђате тежњу враћања старом начину вере и зато ја тврдим да се у већини случаја ради о сузбијању утицаја православља. Можемо полемисати око тога да ли се ради о утицају гностичких учења или о утицају православног истока, али ћемо се свакако сложити да се ради о људима који су били згрожени корупцијом и безобзирношћу католичке цркве.

Инквизиција је користила мучење као метод испитивања.

​Пре 1100. године католичка црква се борила против јереси, испитивањем испред црквеног суда без мучења, затварањем јеретика и ретко се дешавало да некога погубе. Међутим, после 1100. године црквени законима уводи се мучење као начин испитивања, а погубљења су постала неизбежна за многе оптужене.

Често кориштени начини мучења су били чупање ноктију, убадање усијаним гвожђем, ослепљивање, ломљење удова, черечење, ломљње вилице и многе друге врсте сакаћења које су превише страшне да би их овде описивао. Многи несрећни људи би признавали кривицу и ако нису били криви само да би их погубили и како би мучење престало. Најчешћи облици погубљивања су били спаљивање на ломачи, дављење у реци, одсецање главе и вешала. Понекад би онога ко је био сумњив али је желео да се покори само одвели до ломаче и спалили његову лутку од сламе као знак упозорења.

Инквизиција је потпуно страна православној цркви и никада тако нешто није постојало на истоку. Занимљиво је да западни историчари често користе израз “мрачни средњи век”, међутим овако нешто се може рећи само за западну Европу тога времена, јер на истоку а посебно на Балкану средњи век је био период напретка.

Застрашујуће је када се зна да је инквизиција на западу примењивана све до 19. па чак и 20. века у неким деловима света. Треба размислити какав је то утицај имало на западно друштво и менталитет људи. Неко је једном рекао, није ни чудо да је на западу све под конац, закони се поштују, плаћа се порез… како не би било када је црква неколико векова спаљивала сваког ко је и мало штрчао. Инквизиција је створила страхопоштовање према цркви и држави.

Спаљивање “вештица” и јеретика

​Инквизицја је настала као инструмент борбе против неверника, пре свега против муслимана. Међутим након пар успешних похода против муслимана, инквизицијска пракса брзо бива примењана против других религија: Јевреја, Муслимана, Словена и других. Јевреји су страдали свуда по западној Европи, муслимани су страдали у Шпанији и Португалу, а Словени страдаше на нашим просторима, у централној и северној Европи.

Католичка инвизиција је цензуром спречавала било какво другачије мишљење и поткопавање ауторитета цркве. Ишли су чак тако далеко да је Библија забрањена 1229. године да обичан народ не би могао да тумачи текстове према својој вољи. И многе друге књиге тог времена су биле забрањене и масовно спаљиване. Аутори књига су се морали одрећи својих дела и рећи да је то лаж, у супротном би били спаљени на ломачи као Ђордано Бруно. Ово се није односило само на писце, научнике, већ на све виђеније људе који су угрожавали ауторитет католичке цркве.

Точак за мучење

Инквизиција није била резервисана само на виђеније људе, већ и на обичне људе који би реметили хомогеност локалне заједнице. Овај облик инквизиције је познат као “спаљивање вештица”. Није било правила зашто сте могли да завршите пред судом инквизиције, довољно је било да вас неко оклевета. Богати би често откупили своју невиност, али нижи слојеви су масовно страдали. Говоримо о стотинама хиљада људи током неколико векова.

Много жена је страдало јер су оптужене да су вештице. Неке су страдале зато што су биле независне и другачије, неке су страдале ако су биле скитнице или проститутке, нечије љубавнице или су одбиле нечије удварање. У Хрватској рецимо су вештице спаљиване до 18. века.

Ништа слично никада није постојало на страни православних цркава. Много невиних људи је страдало у тим процесима хомогенизације западног друштва и нажалост сличне процесе ћемо поново видети у 20. веку у облику фашистичког покрета широм Европе.

Инквизиција је била искориштена и у уништавању монаха-витезова Темплара. Темплари су настали током крсташких похода, као елитне јединице католичке цркве. Јако су се обогатили јер су вршили функцију банке за оне који би кренули на пут у крсташки поход или посету некој далекој светињи. Ви би сте дали новац њиховој испостави тамо одакле крећете, а они би вам дали новац тамо где стигнете. Поента је била у томе да не носите новац на пут јер је било пљачки и могли сте да останете без свега. Веће групе људи би на путу штитила група темплара и водила их сигурним путевима.

После пар векова постојања њихов број је нарастао на више десетина хиљада људи по целој Европи. Како су били оружана сила и јако финансијски моћни, а при том доследни вери, Ватикан се забринуо. Пише да су они своју веру донели са истока где су службовали.  1309. оптужени су да не поштују Христа, да верују у Сатану, да практикују содомију, да обожавају мачију главу и друге глупости. Више стотина људи је спаљено, имовина је одузата и Темпларски ред је престао да постоји.

Инквизиција се дешава у време крсташких ратова, покушаја запада да мачем и огњем сузбије утицај старе (православне) цркве и постигне доминацију. Свако ко се на било какав начин није уклапао у овај план је проглашаван вештицом, застрашиван, мучен или паљен. Ништа слично овоме никада није постојало на страни православних цркава.

Можда вам се све ово чини као далека прошлост али подсетите се да се потпуно иста ствар дешавала и за време II светског рата у Европи са Јеврејима и Словенима. Данас, имамо неке сличне симптоме у облику нетрпељивости ка муслиманима и мигрантима. Присетите се само мучења затвореника у Гвантанаму. Све је то слично, али више није организовано од стране цркве како је било у прошлости.

Крсташки ратови

Велике војне експедиције које је католичка црква организовала а које су познате под називом “крсташки ратови” су заувек удаљили гледишта истока и запада. Било је много крсташких експедиција и данас се дискутује о броју крсташких похода.

Први крсташки ратови су били организовани против муслимана ради заштите Јерусалима.

Први крсташки поход је био 1096-1099. године када је више од 100.000 људи кренуло ка Блиском истоку да ослободи Јерусалим од муслимана. Крсташи су ишли ка Јерусалиму преко Београда и Земуна о чему постоје записи који сведоче о пљачкама и сукобима са западним плаћеницима. Мање је познато да се у позадини овог првог похода десио Масакр у долини Рајне у Немачкој када су страдали бројни Јевреји све под патронатом католичке цркве.

Било је девет крсташких похода ка Блиском истоку. Не бих улазио превише у детаље свих ових похода јер би одузело превише времена, а о томе постоји пуно података на интернету. Тада су се први пут појавили религиозни ратници од којих су најпознатији ред витезова Темплара и Хоспиталци. Крсташки походи организовани од католичке цркве оформили су оно што ми данас сматрамо западном Европом. Истовремено ови походи су заувек направили раздор између хришћана и муслимана.

Можда вам се и овде чини да је све то далека прошлост, али размислите мало. Нису ли крсташки походи управо оно о чему је Ал Каида помињала у прогласима? Поново имамо војну интервенцију запада у Ираку, Либији, Либану, Сирији, Египту, Јордану…

Крсташки походи у Европи

Често се верује да су крсташки походи били само против муслимана али то није тако. Још су крволочнији били походи католика против Словена, Јевреја и источних хришћана у Европи.

Треба поменути и Северни поход који је имао за циљ покатоличавање Словена на северу и северо-истоку Европе, па Вендски поход против Лужичких срба 1147. у истчној Немачкој, поменимо и поход крсташа на Балтик 1198. за насилно покрштавање Швеђана и Финаца, затим неколико похода Тевтонских витезова за покатоличење Пољака и Литванаца након 1226. који су били успешни све док Тетвонци нису ударили на Русе и били потпуно поражени у бици на леду.

У Вендском походу Словени су насилно покрштени. Слика католички бискуп Абсалона руши словенског бога Световида код Арконе 1168. године.

​Никако не треба заборавити крсташке походе против хришћана јеретика. Најпознатији је поход крсташа против Катара у Француској. Катари су хришћани у Француској који су инспирисани покретом старим гностичким учењима познатим под називом Богумили међу словенским народима. Разочарани праксом католичке цркве ти људи су се окретали старом тумачењу хришћанства. Стравичан је био број људи који су убијени, процене говоре да је у овом походу могло да страда око 1.000.000 људи.

Не можемо не поменути крсташки поход у Шпанији којим су муслимани и јеврејиизбачени из Шпаније. Крсташко-инквизицијски походи су се наставили у следећим вековима односећи милионе нових жртава посебно на територијама Северне и Јужне Америке и Африке.

IV крсташки рат – окупација и пљачка Цариграда

Било је више од десет крсташких похода само ка Визнатији од којих је за нашу тему најзначајнији IV поход 1202-1204 када је Цариград освојен, опљачкан, спаљен, становништво побијено и побегло и када су католици њиме владали 71. годину. Византија се никада од овог ударца није опоравила, потпуно опљачкана, са десеткованим становништвом, није могла више да се одупре Турским нападачима и постепено се смањивала све док 200 година касније није потпуно нестала.

IV крсташки поход – Католици освајају и пљачкају Цариград, главни град православног царства.

​Када следећи пут посетите Венецију, помислите како је слављени дужд Енрико Дандоло био главни организатори тог IV крсташког похода уз благослов папе Иноћентија III и војску која је већином дошла са територије Француске. Тада погледајте базилику на трг св. Марка и имајте у виду да су чувени коњи који су тамо изложени део блага украденог из опљачканог Цариграда.

Из те пљачке и богатстве које је однесено изникла је ренесанса и културна доминација запада и католичке цркве која траје до данашњих дана. Истовремено, та дела су за свагда направила раздор између православаца и католика, као и између муслимана и хришћана.

Некада украс Цариграда, ови коњи данас красе Базилику на тргу св. Марка у Венецији.

Кад год чујем израз “мрачни средњи век”, саркастично се насмејем. Није средњи век био мрачан, барем не на истоку. Територије Балкана, Византије и блиског истока су у то време цветале. Средњи век је био мрачан само за запад, за њих је светло дошло са падом и пљачкањем Цариграда и ренесансом која је уследила.

Ренесанса је настала под утицајем бројних уметничких дела и књига из науке и филозофије које су донесене из пљачке. Огромним благом које је преко сто година отимано са територија Византије финансиране су приватне војске, изградња палата и цркава. Са пропадањем истока бројни трговци, племство, учени људи и свештеници су одлазили у Венецију, Ђенову и друге западне краљевине. Све ово је временом довело до раног покрета Ренесансе у XII веку.

Завештање IV крсташког похода је дубок осећај издаје међу православним народима, посебно код Грка. Понашање крсташа и крсташки походи на Блиском истоку су произвели велико разочарење становника Византије што је на крају довело до победе Ислама.

Крсташки походи на нашим просторима

Мало је познато да је крсташких похода било у нашим крајевима против православаца и то неколико пута, међутим они су мало познати јер су у историјским уџбеницима заведени као борба против Богумила.

Термин Богумили је злоупотребљен у историји, ради се о првобитној верзији хришћанства која се појавила међу словенима на Балкану. Тај покрет ће нагињати прављењу локалних заједница које су сматрале да црквена хијарахија не треба да постоји и да су централне цркве Ватикана и Цариграда извор корупције.

У то време Грчка није дозвољавала постојање локалних архиепископија па су Словени сами организовали своје локалне заједнице. Те заједнице су неговале хришћанске вредности на локалном нивоу, у породици и кући, без потребе за црквом. Поред тога ове заједнице нису хтеле да прате нове црквене законе и догму, него су држали до првобитних гностичких учења, иконоборства, па чак имали  и одлике аријанског хришћанства.

Два догађаја су утицала да нестану богумили на Балкану. Први су крсташки походи које је организовао Ватикан, учинили су да словенске хришћанске заједнице схвате смисао удруживања локалних хришћанских заједница под уједињену источну цркву јер је то био начин да се заштите од насилног покрштавања са запада. Други је упад Татара у Европу 1241 године. Тако су се на територији Србије и Босне ове хришћанске заједнице утопиле у српску православну архиепископију, тј. цркву коју је организовао св. Сава према грчком моделу. Иста ствар се десила на територији Бугарске. Катари у Француској нису били те среће.

Мени је интересантан аспект те везе “богумила” и Катара. Постоји више историјских доказа који повезују Богумиле и Катаре, чак се помиње да се отац свих Катара налази у Босни. Ако су Катари и Богумили део источног хришћанског учења, није ли то била клица Православља на западу? Мислим да би историчари требали да се позабаве овом идејом. Врло је могуће да се слична ствар десила са покољем над крсташима витезовима св. Јована. Да ли је то било гушење спонтаног ширења православног хришћанства на запад Европе?

По својем учењу богумили гравитирају православној цркви у коју су се после утопили, њихове црквене књиге су писане ћирилицом, а тадашњи владари Босне су у својим повељама истицали да су Срби. Каснијим историјским фалсификатима од стране католичке цркве, дошли смо до тога да су Богумили данас постали термин за неку секту која нема везе са Православљем. Ово је успешно учињено жељи да се прикрију злочини који су почињени у крсташким походима против православаца у Босни, како би се прикрила права намера католичке цркве и како би се народ збунио око свог порекла. Добру књигу на ову тему написао је др. Васо Глушац – Истина о Богумилима (.pdf).

Илустрација из XIII века, представља Францисканце који пренеражено гледају Катарско крштење

Грчка је успешно спречила ово цепкање источне цркве признавањем титула српским и бугарским великашима, као и давањем аутокефалности словенским црквама. Ти великаши су своје хришћанске заједнице окупили у цркве и вратили их под окриље својих аутономних цркава.  Овај поредак остао је до данашњих дана.

Но вратимо се крсташким походима. Као што рекох, католичка црква је лажно борбом против Богумила вршила покрштавање и уништавање православних цркава у Босни. Папа и мађарски владари су организовали и пар крсташких похода у Босни како би на силу приволили босанског бана Кулина да призна папу. Кулин је то морао да учини, али пар деценија касније је католичка црква одбачена.

Организован је крсташки поход на православну Босну, наиме папа Гргур IX је позвао Мађарско краљевство да покрену крсташки поход против Кулина бана, али су били поражени у Босни 1254. године.  То је исти онај папа који је организовао ред немачких Тевтонских витезова да би се борили против православне Русије. Друга крсташка кампања на Босну је покренута 1235. када су Мађари победили и постављен је католички бискуп, доминиканци су добили упориште у Босни, али инвазија Татара 1241. је збрисала крсташку војску и тако спасила православље. Каснијих година неколико папа је то тражило покретање крсташких похода на Босну (Бенедикт XII, Урбан V) али нису били реализовани.

Папа Гргур IX, човек који је измислио католичку инквизицију.

Постоје основане тврдње да су Богумили измишљени како би се прикрило спонтано ширење православља у XII веку по Европи. До данашњег дана се људи на нашим просторима збуњују коришћењем израза “богумили” и “дуалистичка црква” у домаћим уџебницима историје који су писани за време комуниста. Циљ ове измишљене историје је да се прикрије да су владари Босне ћирилицом потписивали, били православци и називали се српским краљевима.

Фалсификовање историје и споменика

За мене најтеже од свега је што је католичка црква активно сузбијала науку и свако мишљење које није у складу са њиховом политиком. Овде не мислим на оно инсистирање да је земља равна, Ђордана Бруна и Галилеја – већ на фалсификовање историјских докумената.

Стара српска народна песма каже “Латини су старе варалице…” и заиста број фалсификованих докумената које су направили католички свештеници је импозантан. У време када није било штампарија књиге и списи су се преписивали у манастирима. Неко се досетио па би неколико векова касније уклонио оригинални документ и направио измењен препис који би више одговарао католичкој цркви. Значај овога је огроман јер су касније генерације историчара базирали своја истраживања на фалсификатима и данас имамо један потпуно лажни историјски наратив.

Највећи број фалсификата настао је после IV крсташког рата када су католици разорили Цариград и у време турских освајања. Ватикан је имао одрешене руке да пише и мења документе како хоће јер није било ни Византије, ни Србије, нити било кога другог ко би са православне стране реаговао. Оригинали многих докумената, књига, писама и тапија су дошли у посед Ватикана.

​Последице тих стратешки учињених фалсификата осећамо данас. Многи су примери, рецимо данас ако гледате History канал испада да је западна Европа директни наследник Римског царства, а то реално нема везе са чињеницама јер су западне римске провинције коначно нестале у V веку и постоји 500 година паузе до појаве Светог римског царства.

Положај Светог римског царства око 1100. године

Назив “Византија” су измислили католички свештеници у XVII веку да би збунили историчаре. То је учињено како би западна црква била представљена као наследник Римског царства. Византија се никада није звала тако и не можете ни на једном печату из тог доба наћи тај назив, нити је и један цар за себе говорио да је “цар Византије”. Римско царство је тежиште царства преселило на исток у 2-3 веку. Грчка је имала највећи утицај, 18 римских царева је дошло са територије Балкана, а главни град је пресељен у Цариград, хришћанство је постала државна религија, а држава се називала “Нови Рим“. Ватикану то никако није одговарало јер су желели да они буду наследници Римског царства, а не Грци, Срби, Бугари и народи истока и зато је измишљен термин “Византија”.

 1100. године Визнатију чине Грчка, Србија, Бугарска и пола Турске.

Данас када посетите неку од књижара на западу и када листате књиге које се баве историјом религије од десет књига у девет се не помиње Византија нити Источно римско царство. Тај део историје је намерно остављен у помрачини и говори се о “мрачном средњем веку” и затим процвату ренесансе.

Ретко се помиње рушење Цариграда и освајање од стране католика. Тај део је углавном затрпан гомилом додатних информација како не би сте схватили суштину. Суштина је да је католичка црква уз помоћ Венеције и војске западних земаља кренула да помогне православном царству, али је уместо тога напала је, освојила и опљачкала Цариград. Цариград је пре тога био највећи град света са 500.000 становника, од тог пљачкања се никада није опоравио и један век касније је имао око 100.000 становника.

Све је урађено на превару. Католици су владали Цариградом 71 годину, поставили су свог “цара” који је исплаћивао огромне финансијске суме западу. Имали су деценије и деценије времена да однесу све вредности и богатства из разних делова царства. Када више није било шта да се узме, повукли су се и препустили турским хордама све територије.

Из те пљачке и пепела почињеног на истоку изникла је ренесанса на западу. И сада filioque питање добија посебан облик. Симболично је то питање да ли “из оца у сина” или “и из оца и из сина”. У нашој причи син је убио оца и зато то православно инсистирање на првенству оца толико иритира католичку цркву.

Често се прикрива чињеница да Византија није била држава, већ савез православних држава. Византија се често на картама приказује као један блок, умањујући на тај начин утицај Србије и Бугарске. Још је смешније када крене расправа о томе да ли је или није Цариград признао круну неког српског великаша. Након распада наслеђе Византије понеше Грци, Срби, Бугари и Руси, па чак можемо рећи то и за Турску. Савез православних држава је и данас врло опасна мисао.

Слаба је свест о томе у нашем народу да смо ми ти који носимо прави континуитет културе Византије, да смо војно помагали Цариград, да смо спасавали православне светиње и градили манастире Свете горе, да су се код наших краљева крили највећи православни мислиоци. Размислите шта све то значи за нас? Да се ствари тумаче на прави начин, више би држали до себе, своје вере и својег наслеђа.

Велики је проблем тај лажни историјски наратив. Чињенице нису спорне, али је тумачење спорно, а то тумачење је битан део националног идентитета. Само будала пушта да му децу образују непријатељи, наши уџбеници историје треба да се коригују. Увек се насмејем када гледам на History каналу како енглези ископавају парче римског зида у дворишту. Када гледате све те емисије помислио би човек да је Рим у Енглеској. Само на нашој територији је рођено 18 римских царева , али ми зато римску цркву из IV века затрпамо и изградимо аутопут преко ње.

Пуно је примера фалсификата, али је српском народу вероватно највише зла учињено због фалсификата Константинове даровнице. Католичка црква је насилним покрштавањем и мењањем историје вековима подривала српство у корист Хрвата.

Предугачак је овај текст па не можемо све обрадити. Али ево још један интересантан пример Краљице Катарине (1425-1478), ћерке Стефана Косаче и Јелене Балшић. На њеној надгробној плочи која је написана на латинском испада да је била католкиња, међутим постоји сведочење о оригиналној плочи која је била на том месту на ћирилици. У време турских освајања католичка црква је обновила гроб краљице, заменише стару ћириличну плочу и ставише нову на латинском језику. Стару узидаше у зид цркве.

У архивима Ватикана, препис надгробне плоче краљице Катарине на латинском и препис натписа на старој плочи ћирилицом.

Као што је Наполеон рекао, историју пишу победници. Већ осам векова западна цивилизација доминира, а део те доминације дугују историји коју је “преписивана” у католичким манастирима, а касније на германским универзитетима.

Насилно покрштавање на нашим просторима

Највећи камен спотицања у помирењу две цркве представља презир који је западна црква стекла због насилног наметања религије. Овај проблем је посебно велики на Балкану где се католичка црква 1000. година упиње да збрише и конвертује православце.

За време косовског боја, запад обећа помоћ и никад је не посла. То обећање, па затим условљавања пружања помоћи је техника коју смо видели много пута претходних векова. А можемо видети исти шаблон понашања и данас од стране Европске уније која је свакако наследник “Светог римског царства”.

Насилно покрштавање православаца територија Србије, Босне и Далмације је било нарочито изражено за време Турске окупације. Примера је много али поменући устанак Срба 1594. године. Тада је католичка црква формирала “Хришћанску лигу” за борбу против продора Турака у Европу. Преко својих мисионара у Србији обећају војну помоћ српском народу за ослобођење од Турака ако организују устанак.

Српски патријарх Јован (Кантул) и херцеговачки митрополит Висарион, ступају у преписку са Римом, Млецима и Аустријом. У свом одговору на вапајну молбу православних јерараха, папа Клемент Осми „отворено услови материјалну и војну помоћ побуњеним православцима, претходним одрицањем од источне шизме“ и признавањем врховне власти римског папе.

Под заставом са ликом Светог Саве, својом невеликом снагом устадоше на оружје Срби у Банату, Херцеговини, Метохији, Кучима, Скадру, и тако се увукоше у 12-годишњи аустријско-турски рат, чију ће највећу цену сами платити. Стравична одмазда Турака сручи се на Србе због савезништва са турским непријатељима. На крају Синан паша за казну спали мошти Св. Саве.

Притисак и покрштавање православаца наставиће се и следећим вековима током борбе Аустро-Угарске и Турске на нашим просторима, а српски народ ће за то платити највећу цену у животима и територијама. Турске казнене експедиције изазвале су серију мигрантских таласа Срба који су бежали са простора Санџака, Албаније, Косова и Македоније. Не бих да ширим превише причу о овоме, мислим да су многи упознати са овим дешавањима кроз роман Сеобе од Милоша Црњанског који је обавезна лектира у средњим школама.

За време II светског рата покрштавање православаца на територији Хрватске, Далмације, Босне и Војводине је било најинтезивније и веома добро документовано од стране NDH. Усташки поглавници су и говорили о томе да треба “трећину покрстити, трећину побити и трећину отерати”. Постоје процене да је око 1400 свештеника католичке цркве учествовало директно у етничком чишћењу.

Хрватски римокатолички великодостојници на челу са Алојзијем Степинцем на сахрани председника Хрватског државног сабора Марка Дошена у септембру 1944. године

​Многи православци су се спасли простим преласком у католике. Било је – отићи или применити веру, у супротном била је велика шанса да ти и твоја породица завршите у јами или у логору. Већини се управо то и десило. Многа места су заувек религијски очишћена, а касније су друштва “католичких Срба” нестала и данас се просто зову Хрвати. Корен данашњег сукоба између Хрвата и Срба, као православаца и католика се налази управо у неделима из II светског рата јер су сећања на та дешавања још жива међу људима.

На челу католичке цркве за време II светског рата био је Алојзије Степинац, који је за своје активности осуђен као издајник и одслужио 16 година затвора. Он је осуђен за дела која су могли да се докажу лично њему, мада се његова кривица више налази у томе што није ништа учинио а могао је да спречи злочине. Католичка црква је Степинца беатификовала и до статуса свеца му фали само један папин потпис. Ово питање је још једна тачка раздора између две цркве.

Након рата, католичка црква је помагала у сакривању и кријумчарењу злочинаца који су бежали ка јужној америци. Ова акција је широко позната под називом “пацовски канали“. Ево корисног филма који можете погледати на ову тему.

​Закључак
Из мог угла, анализирајући историју закључујем да се Католичка црква одвојила од Православне и попримила милитаристичко-еxпанзионистички облик. Религија је најмање битна у целој ствари јер се црква користила за освајање територија, наметање власти и културе. Ватикан није бирао средства да оствари своје циљеве а ова милитаристичка филозофија је лепо објашњена у делима Николе Макијавелија.

Тренд западне освајачке политике, чије је темеље поставила католичка црква, се наставља до данашњих дана што се најбоље може видети кроз интервенционистичке ратове на Блиском Истоку, па и оне у бившој Југославији. Неки кажу да хришћани треба да направе “унију” јер прети опасност од муслимана. Мислим да то не би била унија, већ саучесништво у ономе што је учињено на Блиском истоку.

На почетку поменух да је све више текстова који површно пореде црквене доктрине и онда долазе до закључка како је то све уствари исто. Цркве су места за речи и молитву, ако хоћете праве податке учите историју или идите на гробља. Не судите по речима, већ по делима.

Можда овај чланак помогне да се сетимо шта то јесмо, а шта то нисмо.

jos : Племићки грб сваког Србина – хиљаду година Крсне славе

jos : SRPSKI KALENDAR

Извор: milos.io